as ervas as bruxas e alguns bruxedos

Como Usar as Ervas – Mágicas

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Usar ervas mágicas é relativamente simples!
Mas atenção!… Algumas das ervas, que indicamos neste apontamento, são venenosas. Há que ter as cautelas necessárias antes de as usar.

Assim e para o uso correcto das ervas mágicas, devemos colocá-las num saquinho feito com veludo preto ou em couro (igualmente negro).
O saquinho é (passa a ser) um amuleto – mágico. Assim sendo, passa a ser objecto de transporte pessoal.

Secar e, eventualmente, deixar as ervas penduradas em espaços de sua casa também poderá ser uma forma poderosa de atrair as forças mágicas dessas ervas.

As ervas que se relacionam com amor, podem ser reduzidas à pó. Nesse caso, poderemos soprar sobre a pessoa que desejamos ou usar o pó para conquistar alguém…

O Poder mágico das plantas

Para assuntos relacionados com negócios: benjoim, canela, cravos da índia, louro;

Para assuntos relacionados com a adivinhação: alecrim, anis estrelado, artemísia, canela, freixo, louro, noz-moscada, rosa, sândalo;

Para assuntos relacionados com a fertilidade: carvalho, girassol, mandrágora, noz, papoula, pinho, romã, roseira;

Para assuntos relacionados com a cura: alecrim, arruda, canela, cardo bento, cravo, eucalipto, freixo, hortelã, lavanda, maçã, mirra, narciso, rosa, salva, violeta;

Para assuntos relacionados com o amor: alecrim, canela, cominho, coentro, jasmim, laranja, lavanda, limão, lírio, maçã, manjericão, verbena, violeta;

Para assuntos relacionados com dinheiro: amêndoa, artemísia, brionia, camomila, cravo, jasmim, madressilva, manjericão, menta, trigo;

Para assuntos relacionados com protecção: alecrim, angélica, arruda, boca de leão, artemísia, erva doce, freixo, louro, verbena, visgo;

Para assuntos relacionados com purificação: açafrão, alfazema, alecrim, anis, arruda, hortelã, lavanda, limão, louro, mirra, sabugueiro, sândalo, sangue de dragão.

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As Ervas

A

Alecrim (Rosmarinus officinalis)

. Planeta: Sol
. Elemento: Fogo
Usado em encantamentos de proteção, ajuda nos estudos. Devemos lavar as mãos com uma infusão de alecrim (tal acto substitui o banho de purificação). Podemos beber um chá de alecrim antes de fazer um exame ou uma entrevista de trabalho para abrir a mente. O chá de alecrim é óptimo para trazer ânimo.
Esta infusão está ligada à fidelidade, ao amor, às lembranças felizes. O cheiro de alecrim mantém a pessoa alegre, é pois um símbolo de amizade.

Açafrão (Crocus sativus)

. Planeta: Sol
. Elemento: Fogo
Usado em rituais de prosperidade e cura.

Alho (Allium sativum)

. Planeta: Marte
. Elemento: Fogo
Erva extremamente protectora. Pode ser pendurado em casa como elemento protector. É também utilizado para ritos de exorcismo. Os antigos gregos colocavam o bolbo do alho sobre um amontoado de pedras numa encruzilhada – uma oferenda à deusa Hécate.

Amêndoas (Prunus amygdalus [doce] Amygdalus communis [amarga])

Na antiguidade as amêndoas eram conhecidas para prevenir a intoxicação, na idade média as amêndoas eram adicionadas às refeições com esse mesmo propósito. Além disso, a amêndoa é consumida para despertar a inteligência.

Angélica (Angelica archanegelica)

. Planeta: Sol
. Elemento: Fogo
A raiz da angélica guardada num saquinho de tecido azul funciona como um poderoso talismã protector.
A raiz também pode ser colocada num saquinho de tecido branco pendurado na janela para proteger, casa e pessoas que moram nela, de todo o mal.

Anis (Pimpinela anisum)

. Planeta: Júpiter
. Elemento: Ar
Usado para protecção. Um travesseiro feito com anis, proporciona um sono tranquilo e sem pesadelos.
É considerado um óptimo protector contra o mau olhado.

Avelã (Corylus spp.)

. Planeta: Sol
. Elemento: Ar
A madeira é apropriada para fazer qualquer tipo de bastão. Óptimo encantamento para nos trazer sorte. Fazer uma cruz solar amarrando 2 galhos juntos com um cordão vermelho ou dourado torna a acção mais eficaz.

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B

Bálsamo de Gilead (Populus candicans)

. Planeta: Saturno
O botão pode ser usado na cura – por exemplo um coração partido. Também é usado noutros feitiços de amor e proteção.

Basílico (Ocimum basilicum)

. Planeta: Marte
. Elemento: Fogo
Usado em rituais que privilegiam a riqueza e a prosperidade. Pode ser carregada no bolso para atrair riqueza.
Acreditava-se que a mulher poderia impedir a infidelidade do marido salpicando basílico no seu corpo.

Baunilha (Vanilla aromatica ou Vanilla planifolia)

. Planeta: Júpiter
. Elemento: Fogo
Usado nos encantamentos de amor. O óleo de baunilha tem função afrodisíaca.

Benjoim (Styrax benzoin)

. Planeta: Sol
. Elemento: Ar
Usado como incenso de purificação.

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C

Camomila (Anthemis noblis)

. Planeta: Sol
. Elemento: Água
Usado nos encantamentos e rituais de prosperidade. Estimula o sono. O chá acalma e tranquiliza. Pode ser muito útil quando de um ritual ou em situações de raiva ou, mesmo, agonia.
Lavar o rosto e as mãos com camomila atrai a relação amorosa.

Canela (Cinnamonum zeylanicum)

. Planeta: Sol
. Elemento: Fogo
Pode ser usado como incenso para a cura, para a clarividência e para as vibrações espirituais. É conhecida como poderoso afrodisíaco. Também usada em feitiços de prosperidade ou feitiços de amor.

Carvalho (Quercus alba)

. Planeta: Sol
. Elemento: Fogo
Árvore sagrada em muitas culturas. Queimar folhas de carvalho purifica. A madeira é usada para fazer bastões de todos os tipos. O fruto do carvalho pode ser usado para fazer encantamentos de fertilidade, preserva a juventude e evita doenças. O homem pode usar o fruto de carvalho para aumentar a potência sexual.

Cebola (Allium cepa)

. Planeta: Marte
. Elemento: Fogo
Usado para proteger e curar.

Cipreste (Cupressus spp.)

. Planeta: Saturno
. Elemento: Terra
A fumaça do cipreste pode ser usada para consagrar instrumentos mágicos.

Coentro (Coriandrum sativum)

. Planeta: Marte
. Elemento: Fogo
Usado em feitiços de amor.

Cominho (Carum carvi)

. Planeta: Mercúrio
. Elemento: Ar
Usado em encantamentos de amor – atrai a pessoa amada.

Cravo (Dianthus caryophyllus)

. Planeta: Sol
. Elemento: Fogo
Na época da inquisição as bruxas carregavam o cravo consigo para prevenir-se contra a captura ou enforcamento. Gera energia no ritual quando usado como incenso.

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D

Dill (Anethum graveolens)

. Planeta: Mercúrio
. Elemento: Fogo
Usado em feitiços de amor. Pendurado nos quartos de crianças protege-as. Na antiguidade o dill era usado para proteger pessoas contra os malefícios e bruxedos.

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E

Espinheiro (Crataegus oxyacantha)

. Planeta: Marte
. Elemento: Fogo
Muito usado em “saquinhos” de proteção. Na antiga Grécia e Roma, era associado à felicidade em ligações amorosas.
Pode ser queimado como incenso para proporcionar energia e dinamismo ou em momentos de reflexão.

Eucalipto (Eucalyptus globulus)

. Planeta: Lua
. Elemento: Ar
Usado em rituais de cura e feitiços de todos os tipos. Pode ser utilizado para cura colocando as folhas em volta de uma vela azul e queimá-las. Também pode ser pendurada em volta do pescoço – cura de resfriados e dores de garganta.

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F

Freixo (Fraxinus excelsior)

. Planeta: Sol
. Elemento: Água
Usado na feitura de vassouras e bastões de cura. As folhas deixadas por baixo do travesseiro auxiliam na concretização de sonhos psíquicos. A folha pode ser trazida no bolso para atrair a fortuna.

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G

Gardénia (Gardenia spp.)

. Planeta: Lua
. Elemento: Água
Use as flores para atrais amor.

Girassol (Helianthus annus)

. Planeta: Sol
. Elemento: Fogo
Traz as bênçãos do Sol – no espaço onde cresce.

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H

Hera (Hedera spp.)

. Planeta: Saturno
. Elemento: Água
Guarda e protege a casa.

Hortelã (Mentha piperata)

. Planeta: Vénus
. Elemento: Ar
Usada nos encantamentos de cura. Tomar banho com hortelã é óptimo -pode ser usada como incenso.

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I

Íris (Iris florentina ou Iris germanica)

. Planeta: Vénus
. Elemento: Água
Usado em feitiços de amor, banhos e incenso.

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J

Jasmin (Jasminum officinale ou Jasminum odoratissimum)

. Planeta: Júpiter
. Elemento: Terra.
Usado em feitiços de amor.

Junípero (Juniperus communis)
. Planeta: Sol
. Elemento: Fogo
O ramo de junípero é usado para evitar acidentes. O grão seco atrai o amor. Esta planta protege a casa contra o roubo.

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L

Laranja (Citrus sinesis)

. Planeta: Sol
. Elemento: Água
A casca seca de laranja é usada em feitiços de amor e fertilidade, ou como incenso solar. É um símbolo tradicionalmente chinês de sorte e prosperidade.

Lavanda (Lavendula vera ou Lavendula officinale)

. Planeta: Mercúrio
. Elemento: Ar
Usado em banhos ou incenso de purificação. Jogar lavanda ao fogo no solstício de verão é um tributo aos Deuses, dá-nos visão e inspiração. Usado também em banhos para curar e para atrair o homem (objecto de desejo). O perfume da Lavanda induz ao sono. Excelente para nos dar claridade e coerência em trabalhos mágicos e concentração.

Louro (Lauris noblis)

. Planeta: Sol
. Elemento: Fogo
Na Antiga Grécia as folhas de louro eram usadas nas coroas dos vitoriosos no atletismo ou nos concursos de poesia. As folhas podem ser queimadas ou mastigadas para induzir visões. Usado como amuleto para protecção das forças negativas. As folhas deixadas por baixo do travesseiro induzem a sonhos proféticos. Pode ser usado em rituais de protecção e purificação. Manter um pé de louro em casa protege, todos os que nela moram, de doenças.

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M

Mandrágora (Mandragora officinarum)

. Planeta: Mercúrio
. Elemento: Terra
Uma erva muito poderosa para proteger o Lar. A raiz pode ser usada para curar a impotência masculina. Para carregar a mandrágora com seu poder pessoal, deixe-a em sua cama durante 3 dias durante a lua cheia. Usada também para dar coragem.

Manjerona (Origanum majorana)

. Planeta: Mercúrio
. Elemento: Ar
Usado em feitiços de amor. Coloque um pedaço dessa erva em todos os cómodos da casa como protecção.

Margarida (Bellis perennis)

As margaridas estão associadas as celebrações da primavera e do verão: decorar a casa na noite do solstício de verão, traz felicidade para o lar e atrai as fadas.

Maçã (Pyrus malus)

. Planeta: Vênus
. Elemento: Água
Muito usada em feitiços de amor há milhares de anos. O suco da maçã pode substituir o vinho quando realizar um feitiço ou ritual. A madeira da macieira pode ser usada para fazer bastões e em feitiços de amor.

Meimendro (Hyoscyamus niger)

. Planeta: Saturno
. Elemento: Água
Venenoso. Usado para atrair o amor de uma mulher. Também usado em adivinhação salpicando meimendro na água.

Mirra (Commiphoria myrrha)

. Planeta: Sol
. Elemento: Água
Usado como incenso protector e purificador. Também pode ser usado para consagrar instrumentos mágicos.

Murta (Myrica cerifera)

. Planeta: Vénus
. Elemento: Água
Sagrado a Vénus – é usado em feitiços de amor e de todos os tipos. Ter murta em casa atrai a sorte. Use as folhas de murta para atrair amor, e a madeira para preservar a juventude. A madeira é boa para os encantamentos.

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N

Noz (Juglans regia)

. Planeta: Sol
. Elemento: Fogo
Use a noz em encantamentos para promover a fertilidade e fortalecer o coração.

Noz-moscada (Myristica fragrans)
. Planeta: Júpiter
. Elemento: Ar
Usado para reforçar a clarividência prevenir reumatismo. Sonhar com noz-moscada significa mudanças na vida do sonhador.

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O

Olíbano (Boswellia carterii)

. Planeta: Sol
. Elemento: Fogo
Seu perfume é muito poderoso – auxilia nas meditações. Usado como incenso para protecção.

Oliva (Olea europaea)

Sagrado para Atenas. É um símbolo de paz e prosperidade.

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P

Patchouli (Pogostemon cablin ou Pogostemon patchouli)

. Planeta: Sol
. Elemento: Terra
Erva afrodisíaca, também atrai amor.

Pimenta (Capsicum spp.)

. Planeta: Marte
. Elemento: Fogo
Usado em feitiços de proteção.

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R

Rosa (Rosa spp.)

. Planeta: Vénus
. Elemento: Água
Beba um chá de rosas para ter sonhos adivinhatórios, ou para privilegiar a beleza. A rosa pode ser, também, Usada como incenso ou em encantamentos, para dormir, atrair amor e curar. Sonhar com rosas significa, sucesso no amor, fortuna.

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S

Sabugueiro (Sambucus canadensis)

. Planeta: Vénus
. Elemento: Ar
Os galhos podem ser usados para fazer varinhas mágicas.

Salgueiro (Salis alba)

. Planeta: Lua
. Elemento: Terra
Os bastões feitos com a madeira do salgueiro têm a propriedade de cura. O salgueiro traz bênçãos da Lua para aqueles que o têm. O salgueiro pode ser usado para fazer a vassoura mágica. Tanto as folhas quanto a madeira.

Salsa (Carum petroselinum)

. Planeta: Mercúrio
. Elemento: Ar
Na antiga Grécia e Roma era um símbolo de morte, e era usada nas coroas de flores em túmulos. Era consagrada a Perséfone e usada em ritos funerários.

Sálvia (Salvia officinalis)

. Planeta: Júpiter
. Elemento: Terra
Usado em encantamentos de cura e prosperidade. Promove a longevidade e saúde.

Samambaia

. Planeta: Saturno
. Elemento: Terra
É uma planta extremamente poderosa para a proteção da casa.

Sândalo (Santalum album)

. Planeta: Lua
. Elemento: Ar
Usado como incenso para purificar, curar e proteger.

Sangue de Dragão (Daemonorops draco ou Dracaena draco)

. Planeta: Marte
. Elemento: Fogo
Usado em feitiços de amor e proteção. Um pedaço colocado debaixo da cama ajuda a curar a impotência.
Carregue um pedaço para ter sorte. Pode ser dissolvido e usado no banho para uma poderosa purificação. O sangue de dragão também é usado na feitura de tinta mágica.

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T

Tília (Tilia europaea)

. Planeta: Júpiter
Associado ao amor conjugal e a longevidade.

Tomilho (Thymus vulgaris)

. Planeta: Vénus
. Elemento: Ar
Usado como incenso purificador, banhos mágicos de limpeza. Pode ser inalado para refrescar e renovar a energia. Use para se defender contra as forças negativas. Esta planta traz inspiração e coragem.

Trevo (Trifolium spp.)

. Planeta: Mercúrio
Associado à Deusa Tríplice. Usado em rituais de beleza e juventude. O trevo de quatro folhas, pode ser usado para ver fadas, curar doenças, e em feitiços de boa sorte. Sonhar com trevo significa fortuna, principalmente para pessoas jovens.

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U

Urtiga (Urtica dioica)

. Planeta: Marte
. Elemento: Fogo
Encha um pote com urtiga para lançar más vibrações e maldições de volta a quem as mandou. Usado também em feitiços de protecção e para incentivar a coragem. Foi considerado como antídoto contra vários venenos.

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ZOS VEL THANATOS

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ZOS VEL THANATOS

 

o sistema de bruxaria de Austin Osman Spare é a Unificação. uma unificação entre Arte e Magia que opera no campo da estética e cujo objectivo é o auto-conhecimento do Génio Criativo. este progresivo auto-conhecimiento solta-se e percorre o caminho da encarnação – do Sonho Primordial – que se relaciona directamente com o Divino Artista.

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o sistema de bruxaria de Austin Osman Spare, denominado, também, de Culto do Zos-Kia está relacionado, fundamentalmente, com o Desejo. todo o Desejo. e no sonho que qualquer pessoa transporta no seu Ser Interior. e tal sonho pode ser materializado ou (segundo o mago): “feito carne como a verdade viva em sua experiência” e mediante um método específico de bruxaria – chamado Ressurgimento Atávico. o ressurgimento de atavismos é processado por métodos onde o cumprimento do desejo não é alheio. tal processo implica o envolvimento da interacção da vontade, o desejo e o “credo” – em liberdade e ao acaso.

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segundo o dicionário um atavismo é:

   1.- um fenómeno de herança descontinua, pela qual um descendente apresenta características de um antepassado que não se revelaram ou não estiveram latentes nas gerações intermédias;

   2.- regresso a um estado mais primitivo;

   3.- tendência a imitar ou a manter formas de vida, costumes, etc., arcaicas.

neste contexto um Atavismo será tudo aquilo que implica conteúdos subconscientes e profundamente enraizados – mas esquecidos – ou, ainda, perdidos nas profundezas da mente – que podem constituir recordações ou memórias ancestrais (tanto relativas a reencarnações passadas como a níveis de consciência pré-humanos). usualmente apresentam-se sob formas semi-bestiais e transportam consigo conteúdos emocionais mui próximos do dito terrível, para a consciência mundana quando confrontados com essa realidade. daqui surgem, naturalmente, as lendas dos espíritos familiares das bruxas e os mitos que se referem a homens que se convertem em animais (licantropia). daí as técnicas ritualistas de identificação – como é o caso do colocar máscaras de animais na maioria dos sistemas chamânicos e mágicos da antiguidade.  exemplo disso, serão os ritos do Antigo Egipto.

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a técnica da obsessão induzida por processos mágicos que Spare usou para materializar o “sonho inerente”, baseava-se na busca e na concentração no desejo. e o desejo era representado por um símbolo, o qual seria (deveria ser) o sentido ou o estar vivo e, por conseguinte, potencialmente criativo através do acto espontâneo da vontade magnetizada.

Spare utilizou três metodos para despertar os extractos de memórias subconscientes: o sistema de sigilos, o alfabeto do desejo e a utilização de símbolos “sensíveis”.

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no sistema de sigilos, Spare condensava o seu Desejo numa frase curta. posteriormente apagava (dessa frase) todas as letras que se repetiam. quando a frase estivesse “minimizada” (quando a frase do desejo estivesse reduzida ou “limpa”) compunha um grifo ou sigilo com a combinação das letras resultantes, depurando o desenho segundo a sua Arte. o símbolo resultante não devia sugerir, de forma alguma, a natureza de seu Desejo.

no Alfabeto do Desejo cada letra representa uma sensação pensante, um conceito estético, um principio sexual localizado nos estratos de memórias ancestrais apropriadas à sua forma e natureza. Spare observou certas correspondências entre os movimentos internos do impulso sexual e as formas externas da sua manifestação em símbolos, sigilos, ou letras simples representadas e carregadas com a sua energia. Spare utilizou também este alfabeto para criar imagens elementares ou “chamar” os “espíritos” de outras esferas.

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os Símbolos Sensíveis podiam ser utilizados para a profecia e adivinhação. introduzindo o sigilo adequado no subconsciente, o mago seria capaz de “pensar por si mesmo”. se o sigilo tivesse uma pregunta que se referisse a algum acontecimento futuro, criava – a partir da sua própria sensibilidade – uma verdadeira imagem criativa imprimindo aí, as partes simbólicas. se estivesse correctamente construído e sem elementos supérfluos, os quais viessem a poder criar ramificações inúteis, provocaria o nascimento da própria verdade ou resposta, uma vez que cada pergunta continha, de alguma forma, a resolução ou a própria resposta.

 

Spare considerava que, para que esta linguajem mágica viesse a ser verdadeiramente eficaz, cada individuo devia desenvolver a sua própria estrutura de alfabeto e que, a partir do subconsciente ou através de sonhos ou, ainda, por meio da escrita automática criasse o seu método – um pouco como os actuais artistas de vanguarda:… em processo e progresso. considerava, também, que os fracassos no que concerne à adivinhação, se devem ao facto de que o operador nem sempre pode conectar ou vincular a mente subconsciente com a mente consciente através do simbolismo tradicional que nos proporciona certos métodos adivinhatórios.

 

para ele, em exclusivo, Spare criou um baralho de cartas chamado ‘Arena de Anon’, que consistia numa sequência de figuras magicas – variações do seu Alfabeto do Desejo. quando os visualizava intensamente, estes podiam excitar o subconsciente e surgia (segundo ele) uma ou várias imagens concordantes com a natureza do sigilo. todavia, para que tal sigilo tivesse êxito era importante esquecer deliberadamente o objecto de desejo, uma vez que não sendo assim a consciência desvirtuaria todo o processo. e isso, impedia a sua livre materialização e – logicamente – expressão. para ele havia que vazar a mente de tudo, excepto do sigilo. e este, elaborado de tal forma que nos conduz directamente à Mistica de Zos e do Kia.

 

no Livro do Prazer, Spare define Zos como sendo o corpo do ser humano (na sua totalidade). ou seja, tudo aquilo que encarna e se manifesta – o ego cognitivo e perceptivo, “O Corpo considerado como unidade”. daí o simbolizar graficamente como uma mão.

 

o símbolo complementar é Kia o “Eu” atmosférico, “a absoluta liberdade que ao ser livre é suficientemente poderosa para ser encarada como realidade”. é a Fonte única de toda e qualquer manifestação e a Verdade única por detrás de todas as ilusões, é a Energia Primária, o Vazio. o Kia é representado simbolicamente como um Olho.

 

a ‘manipulação’ da Mão e do Olho, símbolos do intercâmbio – Falo e Vagina, provocam a “consciência do tacto” e do “êxtase na visão”, o Zos e o Kia são – portanto – instrumentos da sensibilidade. são uma visão que exprime o fundamento da Nova Sexualidade que Spare desenvolve com o objectivo de formar uma arte mágica, a arte da sensação visualizada. a que proporciona “chegar à unidade – cada um com todas as sensações”. ou seja: cada um capaz de transcender as polaridades duais da existência através da aniquilação da identidade separada por mecanismos que nos levam à Postura da Morte (Thanatos).

 

a Mão simboliza a Vontade Creativa e o Olho Desejo/Imaginação. e, no ponto médio de contacto entre esta corrente activa de vontade e a corrente passiva, a da Imaginação, nasce o conceito de Nova Sexualidade.

 

a Nova Sexualidade, no sentido que Spare concebeu, não é a sexualidade das dualidades positivas. será antes, o Grande Vazio, o vazio do Negativo – o Olho de Potencial Infinito. a Nova Sexualidade é, simplesmente, a manifestação da Não-manifestação, o nem-uma-coisa-nem-outra ou  “a entrada no vazio entre dois pontos”.

 

o mecanismo da Nova Sexualidade baseia-se na tese da dinâmica da Postura da Morte, uma fórmula desenvolvida com o propósito de materializar todo o potencial negativo em termos de um poder positivo. no antigo Egipto a múmia foi a imagem dessa fórmula e a simulação por parte do Adepto do estado – morte – nos inúmeros ritos tradicionais incluem um total “silêncio de movimento” – uma pausa nas funções psicossomáticas. Desejo, Vontade Energétizada e Obsessão, são chaves da manifestação sem limites – de qualquer forma e de qualquer poder que esteja latente no Vazio. a sua fórmula é pois – a Postura da Morte.

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a Mulher Universal o Todo Prevalecente a que Spare frequentemente alude, é simbólico neste conceito – o da Nova Sexualidade e o qual transcende a própria dualidade. ela é o símbolo da polaridade perfeita que se resolve no interior do Nada. é o Desejo Potencial e Primordial. um desejo sempre disposto a irromper espontaneamente de forma a converter-se no “nosso último credo ou crença”. é o único factor constante da nossa mutabilidade, é a Mulher Primitiva a que simboliza o Desejo de união com o Todo (desde o nosso ego consciente até à totalidade – ou, se o entendermos, desde o Zos até ao Kia).  ao ampliar o sentido de querer abarcar o Todo, podemos perceber o sentido do Eu  em si mesmo. entender-se e, finalmente, Ser. ser (Kia). pode, ainda, estar representada em formas como a da Deusa, da Bruxa, da Mulher Primitiva ou em conceitos abstractos como o sexo, o desejo ou qualquer emoção inconcebível. todas estas representações são, sem dúvida, o que Spare denomina “credo ou crença livre” – e estas ferramentas são úteis temporalmente para o Kiasta. porém devemos advertir que o familiar produz fadiga e esta leva-nos à indiferença e à esterilidade. assim sendo, em última instância, há que evitar que estes “credos ou crenças” se quedem enquistados por formas particulares e cheguem a ser familiares, já que a familiaridade conduz à desvitalização, à preguiça e a atitudes convencionais (entenda-se não criativas).

Spare concentrou o tema de sua doutrina no Credo da Afirmação de Zos vel Thanatos.

“Creio no corpo agora e siempre… porque sou a Luz, a Verdade, a Lei, o Caminho e nada encontrará nada salvo através do seu corpo. Não os ensinei o caminho ecléctico entre os êxtases; aquele modo precário e funâmbulo…? Todavia não o conseguiste, por cansados e temerosos. Despertai! Não vos deixeis hipnotizar pela triste realidade em que acreditais e enganais. Uma vez  que a Grande Maré a da mudança chegou. A grande Campainha soou. Deixai que outros esperem a imolação involuntária, a forçada redenção tão certa para muitos apóstatas da Vida. Neste dia, vos peço que procureis na vossa memória, porque grandes unidades se aproximam. O Incentivador de todas as memórias és tu. A tua Alma. A Vida é, tão só, desejo. A Morte reformulação… Eu sou a ressurreição… Eu, que transcendo êxtase por êxtase, meditando na Necessidade de Não Ser no Auto-Amor…” 

             o Credo altamente técnico de Zos-Kia resume-se a poucas sentenças:

nosso Livro Sagrado, o Livro do Prazer. nosso Caminho, o Caminho ecléctico entre êxtases;  aquele caminho precário e funâmbulo. nossa Deidade, a Mulher Todo-Prevalecente. (“e eu me extraviei com ela, no percurso directo”). nosso Credo, o Corpo Vivo. (Zos): (“digo-vos de novo: este é o vosso momento de realidade o corpo vivo”). nosso Sacramento, os Sagrados Conceitos Intermédios. nossa Palavra, não importa – não necessita ser. nossa Eterna Estância, o místico estado de nem um nem outro. o “Eu” Atmosférico. (Kia).

 

a nossa Lei, Violar todas las Leis.

 

(tradução livre a partir da versão francesa por: manuel de almeida e sousa)